一、何謂致知？
從王陽明的心學談致知
在陽明先生看來，首先這個「知」，不是指「知識」，而是指「良知」，「良知」的概念，出自《孟子》：「人之所不學而能
者，其良能也，所不慮而知者，其良知也」，這就是「良知」。孟子又說：「是非之心、羞惡之心、恭敬之心、以及惻隱之心
人皆有之」是四端，即人的良知可由這四個心的標準呈現，所以「良知」就是本心，或者說心之本體。作為宋明理學最主要的
派別之一的程朱理學，主張「存天理，去人欲」，是天理在外的概念，所以要存留，但王陽明闡發的是「心即是理」或「良知
即天理」，即天理是我們本來就有的不需外求，也就是說「心外無理」。
陽明先生說到「良知是天理昭明靈覺處」，良知既不是理性也不是感性，那麼良知是什麼？復旦大學哲學系王德峰教授認為，
心學所謂的「心」或「良知」是生命情感。就是榮格所說的「自性」(Self），就是一直在我們裡面都有的本性（True
Nature）或靈性。
要恢復我們的良知，是需要存「出世」的心，作「入世」的事；發展「出世」的心，就能得時，不為物役；不得時，不為己悲
，再「入世」就能活出積極的人生。儒家主張順著本性做應當作之事，而不是為了結果有利而做。這樣雖然作之事沒有達成有
利結果的目標，但所做仍屬成功，因為「做」本身已具價值。孟子見梁惠王，王說：「叟不遠千里而來有利我國呼？」，孟子
回答：「王何必言利，仁義而已」，就是這種價值觀的體現。
所謂存出世的心做入世的事，也就是儒家「無所為而為之」的人生。相反地，人如果追求「心外之理」是離開良知，將這個本
屬無限擴展，與萬物感通的靈性，限制在肉體的有限裡。心外之物永不能滿足靈性的需求，靈性得不到擴展，直接的影響就是
會感到生命空虛與迷惘，生活的無目標與意義，並造成人際關係的破裂，所以需要「致良知」。
「致」是實踐的功夫，按王德峰教授解釋「致」並不是達到、創造或獲得的意思，因為良知既已在個人心中，何需創造或獲得
，所以「致」是聽的意思，就是要聽到內心良知的聲音。之所以聽不到良知的聲音，是因為受到私欲與邏輯判斷的干擾。《心
經》有謂：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。……色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」所謂受，指感受；想，指欲望
；行，指意志；識，指分辨、判斷的干擾。所以「聽」並不是感官的聽，而是心靈的「覺察」。
良知是心的本體，是虛的（抽象概念），所以還要有實在行（實踐）的功夫。陽明先生說的知與行本應合一，「真知即所以為
行，不行不足謂之知」，知與行合一才能帶來改變。淺顯的說，良知是每個人都有，天生就知道，也是能做得出來的東西，如
果知道善，卻不依循這個「善」的良知去做，知道不善，卻不依循這個「不善」的良知而不去做，那麼這個良知就是被蒙蔽了
，這就不能致知。所以致知本身即是兼知兼行的過程，一直達到心底至真至純之「至善」。
良知不是道德
先秦時期與孟子齊名的儒家，還有荀子，其基於生物學的性惡說，認為人之利己本性會導致競爭，競爭到最終可能會亡國滅種
，所以需要有「道德」限制利益爭端，使個人、家族在社會可以共存。從這個視角「道德」更像是集體協作的產物。
事實是，世上沒有普遍的道德，相反的，不同文化有不同的道德標準。例如，有些廣東菜像熊掌、魚翅、鵝掌等，吃這些食物
在歐美國家中被認為是不道德的。又例如，殺人是不道德的，但是當戰爭時，我們就把它合理化了，殺戮不僅可以，而且你殺
的「敵人」越多，你就被尊崇為「英雄」。我們集體以道德的名義，為了自我保衛和保護我們的「價值觀」而作戰。但我們沒
有意識到的是，在戰爭的另一邊，敵人也一樣的認為自己是保護他們的理想、信仰和生活方式的「好人」。
對於西方人來說，道德有一個非常絕對和明確的基線，那就是宗教。但是正是自己宗教認為的「好」，做出其他宗教認為的「
壞」，例如：十字軍東征與回教國家的征戰。人很難在不產生摩擦的情況下，認同於自己宗教經驗之外的事物，尤其當我們投
入巨大的情感，過著宗教團體的生活，用自己宗教的信念分析和面對其他宗教的他人，要作出公正的評判是很困難的，任何形
式的蔑視甚至殘忍都可能被合理化。然而，所有偉大先知教義背後的基本前提是不評判、愛、尊重他人、寬恕、慈善和寬容，
冠上「道德」，這些先知的話背後的原意已被丟失或被誤解了。
歷史上一些著名的獨裁者如希特勒，都是非常聰明且能力很強的人，他們對受害者沒有任何惻隱之心，用白話文說就是沒有同
情或共情，他們所行的「邪惡」，顯出他們缺乏良知。一個人的知識和技能像是使用的刀，而具有靈性的智慧是握刀的手，一
個缺乏靈魂的敏感性「邪惡」的手握刀，會讓活在這些人手下的人們感到痛苦。而那些用金錢、權力、性來刺激自己以短暫填
補安全感和虛假的滿足感的人，實際上與其內心靈性的連結相去甚遠，他們為了維持這些刺激與感受，行出無良知的行為，就
不足為怪了。
陽明先生在四句教中說到「知善知惡是良知」。所說的善惡，不是道德之下的善惡，而是靈性智慧下的善惡。「善」可以說是
有意識、有愛心和明智的行為，而「惡」可以被認為是自負、恐懼和無意識的行為。 這些詞作為個人成長的隱喻，作為你生活
品質的衡量標準。例如，任何能幫助你「覺察」這種智慧、體驗自己、變得更真實、體驗比自己更高的東西都是「善」，而任
何阻礙它的東西都是「惡」。
當我們評判靈性智慧被隱蔽之人行為的「惡」時，我們是否會覺察到，評判並不能帶給我們自己生命的滋養，也不能讓被評判
的人改變。 若我們感悟到生命最需要的是共情、寬恕和支持，從而放下評判，才能讓我們更靠近良知。陽明先生晚年提出「無
善無惡心之體」，不再執著於善惡的道德評判，而轉向善惡的生命的本質。 陽明先生知道要完成這個功課，是不能在概念上打
轉，需要生命盤旋上行，所以陽明先生鼓勵學生向共情、寬恕和支持的標竿努力，是走這條靈性旅程首要之事。
自我覺察與自我反思
致良知第一個層面是「自我覺察」（Self-Awareness）與「自我反思」（Self-reflection）的過程。 自我覺察是對內在與外在
的變化，保持一份「注意力」，特別在自己的行為和情緒上，在過程中個人專注於當下我正在想什麼、感覺、感受到什麼? 以
及我正在做什麼? 這時將無意識的現狀帶入意識層面，自然而然地會進入自我反思（Self-reflection），重新評估事件的情況，
分析自己的性格或行為的成因，對自己的思想、感受、行為做出客觀評價後，預測其對自己後續行為的影響，就可以進入第二
個層面: 選擇（Making Choice）與行動（Taking Action）。當我們因覺察與反思，離開自動化模式的思維與行動時，就給自
己一個選擇的機會，選擇是否行動及如何行動，就可以擺脫當下不快的情緒，進而改變自己的心態和表現。因著覺察可以帶來
新的選擇；因著新的選擇可以帶來生命的改變。覺察可說是「改變的鑰匙」。
自我覺察也是認識自我的開始，可以從思想、感受、與行為這個三角連動關係來講。當我們的起心動念時，去分辨自己的動機
是來自思想還是感受，是來自意識下理性的思想，還是潛意識下維護自我（Ego）的感受，如果來自後者，可以自我反思，因
自己的行為所得到的利益、虛名、享樂的真正價值是什麼？如果能覺察到這些並不代表你生命真正的價值，就說明你是具有良
知的，而當下的感受正是真實生命情感的反應，如果你有此覺察，那麼要恭喜你，你已經與你的自性、良知連接了，也就是你
的靈性已開始覺醒（Spiritual Awakening）。
二、感覺與感知
自我覺察按神經語言程式療法（NLP）的分析，覺察包括感官覺察（sensory）與自省覺知（Perception），感官覺察是透過
五官感覺收集環境資訊的能力；自省覺知則是注意與辨認內在思考的覺知能力。
感覺 (Sensory)—— 感官覺察
感官覺察對嬰兒與成人最大的不同點，就是嬰兒是發散式，而成人是集中式。用照明做比喻，嬰兒像燈籠；而成人像手電筒。
嬰兒對環境的覺察是全方位的照單全收，而成人通常是有選擇性的專注。
我們人體有八種感覺，包括：
(一) 視覺
我們覺察環境有80% 的資訊是來自視覺，視覺的資訊雖也會帶給我們錯覺，但更強的是我們見細微處就能洞見事物全貌的天賦
，透過事物的表面去看到本質。我們用視覺欣賞大自然會帶給我們靈性的觸動。聖經說：「眼睛是身體的燈，所以，如果你的
眼睛純淨，你的全身就光明。」屬靈的視覺，可帶領「全身」走正確光明的路。
(二) 聽覺
要有好的聽覺，就要有寧靜的環境，聽自己內心的聲音，更要心靈的安靜。騰出時間來滋養我們的聽覺，這樣我們也能夠騰出
時間去傾聽孩子，去和別人互相傾聽。
(三) 嗅覺
嗅覺可說是遠端的味覺，常伴隨味覺一起帶給人們豐富的美食享受，並留下深刻的記憶。
(四) 味覺
味覺與嗅覺雖來自不同器官的運作，但這二者的交互作用除了品鑑食物外，往往會給人留下深遠的記憶。例如從一個味道可以
使人聯想到一段往事，於是「媽媽的味道」、「家鄉的味道」，就成為記憶深處的烙印。通常人習慣於熟知的味道，相對於陌
生味道就較難適應，這就是為什麼華人到哪都要吃米飯和麵條，而西方人則要吃漢堡和三明治，因為這些食物帶給我們的嗅覺
和味覺感知，已經根深蒂固地造就了我們的生命與歷史文化的軌跡。
(五) 觸覺
以皮膚為邊界，讓我們知道自己，讓自己呆在身體裡面，衣服不是「我」，皮膚以內才是。
(六) 運動覺
生命是在有限的時空中向外擴展，運動除了帶來身體的健康，更促進血清素的分泌，使心靈積極正向。孩子運動覺的發展從「
玩」開始，所以鼓勵孩子戶外活動、參加各種運動可滋養運動覺。孩子越小「玩」對孩子的重要性越大，親子共「玩」對孩子
身、心、靈的發展極有價值。
(七) 平衡覺
運動覺與平衡覺關係緊密，所有適合運動覺的都適合平衡覺。手眼協調與感覺統合是孩子成長很重要的能力。有足夠的運動覺
與平衡覺對建立自信心影響深遠。
(八) 生命覺
生命覺的基礎是節律。睡眠與清醒有規律、室內室外有規律，規律帶來穩定，規律可以建立孩子的安全感。當父母的不安與焦
慮傳給孩子；孩子的感受被忽視，孩子的生命覺就受到幹擾，造成孩子不能發揮創造力而產生性格內縮，面對困難的心理彈力
也就無法得到培養。
感知 (Perception)—— 自省覺察
所謂的感知是指個體通過感官系統（如視覺、聽覺、觸覺等）接收外界刺激，並在大腦中進行處理和解釋的過程。這個過程使
我們能夠理解和認知周圍的世界(Schacter, Daniel L., et al , 2011)。簡言之，感知就是對某件事的認識、理解或明白。例如：
走進商場，聞到麻辣燙的香味，感覺是嗅覺感受器監測到辣的氣味，但感知是「嗯！這味道聞起來，有點像是學生時代常去的
一家老店」。
為什麼感知很重要？
感知對於理解人類行為非常重要，因為感知過程是個人感官的體驗與理解，並由此體驗與理解的結果，決定如何處理人與人之
間的應對進退與生活中的各種事務，因此相同事物在不同人的體驗中，如有不同的理解，自然對事物的反應也就不一樣。例如
在街頭看見推銷員作問卷調查，甲因為曾經被騙，所以心生嫌惡，立刻繞道遠去；而乙卻因為曾經抽獎獲得禮品，因此樂意參
與問卷。
如果說人是感性的動物，那麼人類感性的基礎正是來自感知，感知活動可以說是個人處理事務的探索反應器，每個人都以不同
的方式感知世界和處理生活問題。感知不僅創造了我們對周圍世界的體驗，也使我們能夠在我們選擇適當的環境中行動。
感知不同於信念
感知與信念之間的主要區別在於，感知是您從感官收集資訊以注意到某件事的方式，或是您理解某件事的方式。信念是對某件
事的被說服或已相信、接受的理念。感知涉及感官資訊的使用，而信念不涉及感官資訊。感知與動詞感覺相關聯，信念與動詞
相信有關。信念是一種強烈的理念，是對事物存在或真實的接受，通常非常根深蒂固，故能發出強大的力量，而感知只是注意
到某事並理解的能力或方式，會隨著時間而改變不如信念強。
信念影響感知
美國麻州理工學院的腦經科學家，對幾十年來的研究，表明我們對世界的看法受到我們期望的影響。這些期望，也稱為「先前
的信念」，説明我們根據過去類似的經歷來理解我們現在所感知的東西。例如，同樣看一張患者的 X 光片上的陰影，被經驗不
足的實習生遺漏的細節，被經驗豐富的醫生做出可能的重要解釋。就是醫生之前的經驗所累積的信念幫助他理解當下所感知的
微弱信號。[28]父母的信念影響著孩子的一生，因父母的信念產生對孩子的期望也塑造孩子對世界的看法，除非父母或孩子產
生覺察，感知到這是誰的信念，否則無法進入靈性覺醒。
三、靈性的覺醒
真實本性的覺醒
靈性在本書第二章已有深入的探討，所以在這裡只談一談覺醒。對大多數人來說，覺醒大多發生在我們遭逢人生巨變時，例如
親人去世、重大生死關頭、失戀、失業等，或覺得生活乏味而低潮，常有受困感，覺得生命好像缺少什麼，這時身心都會有些
變化，身體上會「出現酸痛」、「常做夢」、「食物習慣改變」等，內心會「情緒敏感」、「直覺力增強」、「渴望尋求人生
意義」等，都可能是你正在覺醒的徵兆，當然這些徵兆會因人而異。
直到某天我們意識到自己不能再這樣下去，人生好像某個開關被打開，並且感受到有股抗拒不了的能量， 要把我們的注意力從
外在的物質實相，轉移到我們的內在「意識」，這個「向內探索」把你推向面對「真實本心」，就是「良知」，你就正在「覺
醒」的過程了。
靈性覺醒是生命成長的一個歷程，是對真正成年的召喚。它代表了從以自我（Ego）為中心的生活，到以自性（Self）或真實
本心（良知）為中心的生命轉變。
佛陀教導說，我們的本性是空性，就是指我們是靈魂而說的，當這個本性被證悟時，慈、悲、喜、舍的神態就會出現。但是許
多人努力尋求開悟，就像是倉鼠在靈性跑步機上，陷入一種痛苦和精疲力竭的靈性追求狀態中，以為靠努力尋求就可得著，以
為這個有缺陷的「自我」最終會達到一個完美理想的「開悟」未來狀態。這也是六祖惠能與神秀對話中，神秀說：「身是菩提
樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的境界，殊不知，我們尋求的越多，我們就越強化使我們靈性分離的自我 (Ego)
。自我越強化，就會激發我們越多的尋求，如此繼續著就會陷入不快樂和絕望的迴圈。
你能看出這樣追求永遠達不到開悟嗎？因為專注在整個靈性之旅都要拆除的「自我」（Ego），怎麼能帶出「真實本性的我」
（Self）的開悟呢？ 整個靈性之旅的目的不是加強這個小而分離的「我」（Ego）， 而是敲開這個 「我」（Ego）的蛋殼，讓
「我」（Self）進入蛋殼外的空間，認識到「我」（Self）真正是誰的真相，就是我們的真實的本性。
坊間有許多成功學用靈性方法和信念體系承諾未來的成就、幸福、金錢或其他成功。如果你仔細觀察，你可以看到整個想法是
基於一個錯誤的前提，那就是有一個「你」正在尋求一些缺乏的東西，你是一個缺乏某些東西的自我（Ego）。正如前文提到
的，如果你看自己是「有靈魂」的身體和思想，那麼這個你（Self）就自然產生本心（本性）的好奇與搜尋的需求。
靈性的最深層次的真理之一是，「我」是沒有分離的，「我」只有一個身心靈合一的生命（帖撒羅尼迦前書 5:23）。也是六祖
惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」的境界。聖經以弗所書所說：「就如神從創立世界以前，在
基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」(弗 1:4) 更指出「我」的真實本性，就是與「神」重新連接，不
是通過「追求開悟”的行為來實現的，而是靠恩典發生的。聖經經文（弗 2:8）所記「因為你們得救是本乎恩，也因著信；這並
不是出於自己：乃是上帝的禮物。」 雖然禮物要來時自然會來，但你需要覺察並把握，其餘的只需等候恩典。
五種幫助你認識你的真實本性（良知）的方法
（一）簡化、淨化的生活與空間
我們的生活中有太多雜亂無章的東西。任何類型的混亂都會導致壓力，頭腦變得過度活躍而造成負擔。 雜亂可能是我們外在擁
有或在意的東西，例如: 過多的物質慾望、過多不必要的承諾和無節制的社交活動。 雜亂或許是我們內在的負擔，例如，未經
檢視的信念、理想、責任和創傷。過一個簡化、淨化的生活可以改善。
簡化、淨化的生活並不是說要賣掉所有東西，與所有人斷絕關係，出家作和尚、尼姑，而是在日常生活的各個方面盡可能多地
騰出空間，練習不執著，帶著自愛，按照你自己的節奏來做這件事。
心理治療師羅伯特詹森寫到:「創造空間」既是為了讓我們在生活中， 自我實現的發生，也是為了讓我們的生命以真我的方式
「發送」想要發出的東西。[29]從這個意義上說，「創造空間」是自我實現的隱喻……當我們不創造空間時，當我們過於沉浸
在自我（Ego）及其帶來的長期緊張的狀態時，當我對我存在的意義懷疑時，內部就產生不了空間讓創造發生。刻意「創造空
間」需要操練自我覺察的功夫。
（二）真誠並成熟的靈性操練
「你的靈修不會讓你覺醒，或呈現你的真實本性，但它會幫助你讓你的花園變得肥沃。」美國猶他州立大學唐奧斯卡 • 米羅-克
薩達教授 (Bonnie Glass-Coffin) 寫道：「因為我們很難對我們的真實本性保持清醒，即使我們已經瞥見了它，因為自我 (Ego)
強烈反對我們的開悟。」這就是為什麼靈修如此重要的原因，這就是為什麼冥想和內在工作等練習如此重要的原因。[30]它們
有助於創造內部（和外部）空間，解開內部緊縮的結，放鬆我們的內在自我，幫助我們體驗靈性上的成熟。
（三）注意小我（Ego）的詭計和騙局
認識我們的真實本性，不是個人一件自我「成就」的東西，否則這隻黑狗/自我（Ego）受到「成就」的滋養，就會愈養愈大，
並且不斷地干擾白狗/真實本性（Self）的成長。操練感恩可以滋養白狗，裡面的營養包括接納、包容、真、善、美和無條件的
愛。
（四）探索「我」的本質
我們的真實本性，我們首先需要能夠區分什麼是真實的。換句話說，我們需要直接體驗自我（Ego）的虛幻及短暫的本質，也
許最簡單的方法是通過自我詢問，或者問「我是誰？」這個問題，這可以在冥想或沉思中完成。印度聖人拉瑪那 • 馬雜湊 (Sri
Ramana Maharshi) 推廣了這項技術，該技術已被許多靈性修練課程採用和教授。我是誰？ 我的真實本性是什麼？需要我們進
入靈性之旅去發現。[31]
（五）認識自己的存在
在現實生活中，當我想要達成某個目標時，我需要詳加計畫（Thinking）並且努力去做（Doing）。野地的一朵花生存得很辛
苦嗎？是不是必須要有努力維持「花」的形象才能成為一朵花？生命要如何認識自己的存在（Being）？其實生命的本質是很
單純的，生命就是生命，花即是花，這一切都已經在自然間發生了！ 換句話說，你已經是你所尋求的，你不需要成為什麼特別
的人，你正在尋找的不是未來理想狀態的你，因為一切答案都已經在你裡面了。
我們習慣用我有（having），我做（Doing），我想（Thinking），來定義我是（Being），認為一切都必須為最壞的情況作
打算，所以生活是複雜、傷神、和有壓力的，這讓大腦產生一種錯覺與焦慮，即使在全力以赴的同時取得了成就，還是覺得空
虛，直等到靜下心來才會發現原來追求的「你」是已經在（Being）那裏了。所以走向單純並弄清楚身邊的人、事、物對你意
味著什麼，就會發現真相，邁入覺醒的大門。正如老子所說「大道至簡」，生活中簡單平實的規則即是真理，因為真理是不需
要綴飾或加工。認識你的真實本性既是自我(Ego)探索的結束，也是享受真實本性(Self)自由的開始。這就是我們致良知要達到
的境界。
四、「致知」對父母的啟示
近代學校教育一直致力於提升學生的知識與技能，而忽略開啟學生的靈性與智慧即「致良知」，反觀「致知」在古代被描述為
一種對真理的追求和對智慧的修養。從靈性的角度來看，「致知」可以被理解為靈性的覺醒與培養，不僅是教育的目的，也是
父母對孩子的期望。 面對AI的時代來臨，父母對孩子生命素質的培養，「致知」尤其重要，我們可以從以下幾個方面來探討。
（一）持續學習和成長
在考試制度下，學習的目的對孩子來說變成應付考試，與「致知」相去甚遠，在無法改變體制之下的父母，更要成為有意識的
父母與孩子調頻互動，持續相互學習和共同成長。父母要將焦點從分數轉向孩子的努力與進步，並用對話將孩子的閃光點標明
出來。
真實案例的分享：
有一個輟學一年初三女生的父母來找我諮詢，表達女兒沉迷於網路游戲已經到廢寢忘食、足不出房門的程度，每次女兒向父母
開口就是要錢點外賣、充值游戲卡、買禮物送網友，得不到時總是對父母口出惡言、甚至經常用「輕生」威脅父母讓自己如願
。父母在禁止孩子玩網路游戲上傷透了腦筋，親子關係到達冰點。我非常理解這對父母的擔憂，對於無數這類把自己關在房裏
的青少年的問題也無能為力，畢竟這些孩子現階段他們不覺得自己有問題，自然不需要求助，他們認為問題在於父母。沒錯，
誰有負面情緒，誰就有問題等待被解決。因為我們總希望改變別人來讓自己好過，這是我們普遍看待問題的錯誤認知。而那個
別人，大都不覺得你在為他受苦，更不在關係裏為你著想，不僅自己樂著還覺得你阻礙了他的快樂。這是幾乎每個父母都會在
不同階段裏經歷的「親子關係黑暗期。」
我陪伴了這對父母長達一年兩個月，他們從希望獲得讓孩子回到學校的方法與改掉玩游戲的不良習慣的訴求，到轉向夫妻彼此
扶持、共同成長、看見自己生命的缺乏與問題，最後成功地修復親子關係，女兒如願地考上國際高中，邁向她想出國念書的目
標前進。這一路走來是眼淚和忍耐交織的心酸、是一家三口經歷生命蛻變的另一個生日。我作為他們的家庭治療師，也為他們
願意持續學習與成長而深受感動。記得他們最後結案時回顧自己的成長與改變，這位母親表示：「父母覺醒後，在問題還沒解
決前是最痛苦的，但她學會了有意識地先自我關照，安撫自己情緒的腦，懂得尋求先生的幫助，安靜地該做什麽做什麽，不讓
情緒失控而做出後悔的事。然後，等候時機，預備自己成為孩子更好的支持與幫助者。學習在孩子有需要時才出現；在孩子提
出需求時才行動。用觀察、跟隨、陪伴孩子，不跑在孩子前面。」父親說：「當我們在馬路邊目送女兒勇敢地走向考場，這個
場景我們等了一年。這一年我們沒有白費，反而因孩子的問題讓我們收穫更多。」
青春期的孩子所謂「叛逆」，其實是在找尋一條不同於父母的路，就是在發展獨立思考與判斷的能力，父母一昧責備管教反而
抹煞了孩子的動力，父母需要更多的覺察與學習，讓自己成長也造就孩子。
（二）價值觀的建立
父母是孩子價值觀的主要灌輸者。孩子的信念系統是從小由主要照顧者（通常是父母）耳濡目染、循循善誘所培養起來的，形
成我們最原始的認知系統，也就是我們對世界的理解、存在我們的潛意識裡、我們賴以生存的自動化模式。而生活中，有95%
的內容是由這個潛意識做主的自動化模式來主導，那些需要經過分析、判斷、和選擇的部分，僅僅占5%而已。所以，表象生物
遺傳學家Dr. Bruce Lipton曾說：「影響一個人的生命不是基因，而是他的信念。」[32]
試問: 身為父母的我們，每天傳遞給孩子的是什麼樣的信念和價值觀？我們透過人體的八覺如何與孩子建立關係？人生最困難的
就是發展不同角度的觀點，「自我覺察」與「換位思考」是父母放下權威的身段、華麗轉身、成為孩子心靈導師的兩個翅膀，
幫助父母飛離問題的困境。記住! 你心靈的高度決定你生命的廣度，唯有先拓展自己的「良知」(靈性的覺醒與洞察) ，才能更好
地造就孩子的生命成長。
曾有一個媽媽很嚴肅地帶著她四歲的兒子來找我，陳述日前她的兒子打破一個盤子，追問之下竟說是風吹破的，兒子這種明謊
的行為讓她不知所措，心理很擔心若不加以干預管教，後果堪憂。探究下來，這個孩子之所以不敢誠實招來，是為了掩蓋自己
真實的害怕情緒，唯恐事實的真相遭來媽媽的責備與懲罰，這是他自我保護的方法，一旦奏效，他的真我便逐漸被隱藏。
「致良知」不是強調道德的重要，而是傾聽孩子內心與他真實本性合一的聲音。如果這個媽媽能從孩子的害怕情緒切入，共情
他非常戒慎恐懼媽媽的管教，表示他願意努力順從媽媽，孩子這個心志需要被看見、被肯定和被安撫。孩子當下的真實感受就
是「害怕」，行為是「說謊」，其實是一個靈性覺醒的機會，父母若只聚焦孩子錯誤的行為，甚至不自覺地為面子責備孩子，
就會錯失與孩子真實生命情感連結的機會，錯失幫助孩子培養靈性的良機，這個機會恰好是親子關係建立有意義愛的連結的關
鍵。
（三）對內在智慧的發現
「良知」是我們與生俱來的內在智慧，這種智慧不僅通過探知外界事物產生理解，還包括對自我身、心、靈需求的認知。父母
對孩子身、心、靈需求的排序，通常是從身到心才到靈，固然身體的健康是一切的基礎，然而孩子的心因依戀產生的安全感影
響一生，更深的靈的自由伸展，更是每個個別生命在世的意義，及與宇宙無限力量連結的鑰匙，所以有意識的父母，會將順序
改為靈、心、身。這裡並不是說要偏重哪一方面，而是在順序中達到平衡，這就是古人生活中「致」的操練智慧，我們平常也
可通過靜心冥想、實踐感恩，寬恕等方式，啟發和培養這種內在的智慧，並在與孩子相處中成為良好的身教。
（四）與自然和宇宙連接
當我們煩躁時，到大自然走走，就能頓時心情改變，似乎大自然有一種奇妙的力量能淨化我們的心靈，我們通過親近大自然、
感悟到宇宙的奧秘，也可以加深對生命和存在意義的好奇並加以探討，從而實現對於靈性境界的提升。
父母帶領孩子遊山玩水，露營的晚上數星星，不但有歡樂，並可以啟發孩子對自然的好奇心，及欣賞自然的美從而發展創造力
。我們曾在孩子畢業時帶孩子去大峽谷，當日出與日落時，壯麗的山景印在眼前，我們相視而笑，面對這景色，我們都看到彼
此有一種沒有說出的敬畏與偉大的感動。感受是無法教的，只能去體驗。大自然滋養著我們靈裡的需要，讓我們的靈自由的伸
展，孩子在大自然中何時體驗到什麼，對心靈的啟發是無可計量的。
參考書目
[28] Anne Trafton | MIT News Office, How expectation influences perception, July 15, 2019, https://news.mit.edu/2019
[29] Robert A. Johnson, Owning Your Own Shadow: Understanding the Dark Side of the Psyche, February 17, 1994
[30] Bonnie Glass-Coffin, Oscar Miró-Quesada, Lessons in Courage: Peruvian Shamanic Wisdom for Everyday Life, September 2, 2013.
[31] Vivek Kumar Radhakrishnan, Who am I? : Ramana Maharishi’s Philosophy of Self,
January 2016
[32] Bruce H. Lipton, The Biology of Belief: Unleashing the Power of Consciousness, Matter & Miracles, October 11, 2016
一、何謂致知？
從王陽明的心學談致知
在陽明先生看來，首先這個「知」，不是指「知識」，而是指「良知」，「良知」的概念，出自《孟子》：「人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也」，這就是「良知」。孟子又說：「是非之心、羞惡之心、恭敬之心、以及惻隱之心人皆有之」是四端，即人的良知可由這四個心的標準呈現，所以「良知」就是本心，或者說心之本體。作為宋明理學最主要的派別之一的程朱理學，主張「存天理，去人欲」，是天理在外的概念，所以要存留，但王陽明闡發的是「心即是理」或「良知即天理」，即天理是我們本來就有的不需外求，也就是說「心外無理」。
陽明先生說到「良知是天理昭明靈覺處」，良知既不是理性也不是感性，那麼良知是什麼？復旦大學哲學系王德峰教授認為，心學所謂的「心」或「良知」是生命情感。就是榮格所說的「自性」（Self），就是一直在我們裡面都有的本性（True Nature）或靈性。
要恢復我們的良知，是需要存「出世」的心，作「入世」的事；發展「出世」的心，就能得時，不為物役；不得時，不為己悲，再「入世」就能活出積極的人生。儒家主張順著本性做應當作之事，而不是為了結果有利而做。這樣雖然作之事沒有達成有利結果的目標，但所做仍屬成功，因為「做」本身已具價值。孟子見梁惠王，王說：「叟不遠千里而來有利我國呼？」，孟子回答：「王何必言利，仁義而已」，就是這種價值觀的體現。
所謂存出世的心做入世的事，也就是儒家「無所為而為之」的人生。相反地，人如果追求「心外之理」是離開良知，將這個本屬無限擴展，與萬物感通的靈性，限制在肉體的有限裡。心外之物永不能滿足靈性的需求，靈性得不到擴展，直接的影響就是會感到生命空虛與迷惘，生活的無目標與意義，並造成人際關係的破裂，所以需要「致良知」。
「致」是實踐的功夫，按王德峰教授解釋「致」並不是達到、創造或獲得的意思，因為良知既已在個人心中，何需創造或獲得，所以「致」是聽的意思，就是要聽到內心良知的聲音。之所以聽不到良知的聲音，是因為受到私欲與邏輯判斷的干擾。《心經》有謂：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。……色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」所謂受，指感受；想，指欲望；行，指意志；識，指分辨、判斷的干擾。所以「聽」並不是感官的聽，而是心靈的「覺察」。
良知是心的本體，是虛的（抽象概念），所以還要有實在行（實踐）的功夫。陽明先生說的知與行本應合一，「真知即所以為行，不行不足謂之知」，知與行合一才能帶來改變。淺顯的說，良知是每個人都有，天生就知道，也是能做得出來的東西，如果知道善，卻不依循這個「善」的良知去做，知道不善，卻不依循這個「不善」的良知而不去做，那麼這個良知就是被蒙蔽了，這就不能致知。所以致知本身即是兼知兼行的過程，一直達到心底至真至純之「至善」。
良知不是道德
先秦時期與孟子齊名的儒家，還有荀子，其基於生物學的性惡說，認為人之利己本性會導致競爭，競爭到最終可能會亡國滅種，所以需要有「道德」限制利益爭端，使個人、家族在社會可以共存。從這個視角「道德」更像是集體協作的產物。
事實是，世上沒有普遍的道德，相反的，不同文化有不同的道德標準。例如，有些廣東菜像熊掌、魚翅、鵝掌等，吃這些食物在歐美國家中被認為是不道德的。又例如，殺人是不道德的，但是當戰爭時，我們就把它合理化了，殺戮不僅可以，而且你殺的「敵人」越多，你就被尊崇為「英雄」。我們集體以道德的名義，為了自我保衛和保護我們的「價值觀」而作戰。但我們沒有意識到的是，在戰爭的另一邊，敵人也一樣的認為自己是保護他們的理想、信仰和生活方式的「好人」。
對於西方人來說，道德有一個非常絕對和明確的基線，那就是宗教。但是正是自己宗教認為的「好」，做出其他宗教認為的「壞」，例如：十字軍東征與回教國家的征戰。人很難在不產生摩擦的情況下，認同於自己宗教經驗之外的事物，尤其當我們投入巨大的情感，過著宗教團體的生活，用自己宗教的信念分析和面對其他宗教的他人，要作出公正的評判是很困難的，任何形式的蔑視甚至殘忍都可能被合理化。然而，所有偉大先知教義背後的基本前提是不評判、愛、尊重他人、寬恕、慈善和寬容，冠上「道德」，這些先知的話背後的原意已被丟失或被誤解了。
歷史上一些著名的獨裁者如希特勒，都是非常聰明且能力很強的人，他們對受害者沒有任何惻隱之心，用白話文說就是沒有同情或共情，他們所行的「邪惡」，顯出他們缺乏良知。一個人的知識和技能像是使用的刀，而具有靈性的智慧是握刀的手，一個缺乏靈魂的敏感性「邪惡」的手握刀，會讓活在這些人手下的人們感到痛苦。而那些用金錢、權力、性來刺激自己以短暫填補安全感和虛假的滿足感的人，實際上與其內心靈性的連結相去甚遠，他們為了維持這些刺激與感受，行出無良知的行為，就不足為怪了。
陽明先生在四句教中說到「知善知惡是良知」。所說的善惡，不是道德之下的善惡，而是靈性智慧下的善惡。「善」可以說是有意識、有愛心和明智的行為，而「惡」可以被認為是自負、恐懼和無意識的行為。 這些詞作為個人成長的隱喻，作為你生活品質的衡量標準。例如，任何能幫助你「覺察」這種智慧、體驗自己、變得更真實、體驗比自己更高的東西都是「善」，而任何阻礙它的東西都是「惡」。
當我們評判靈性智慧被隱蔽之人行為的「惡」時，我們是否會覺察到，評判並不能帶給我們自己生命的滋養，也不能讓被評判的人改變。 若我們感悟到生命最需要的是共情、寬恕和支持，從而放下評判，才能讓我們更靠近良知。陽明先生晚年提出「無善無惡心之體」，不再執著於善惡的道德評判，而轉向善惡的生命的本質。 陽明先生知道要完成這個功課，是不能在概念上打轉，需要生命盤旋上行，所以陽明先生鼓勵學生向共情、寬恕和支持的標竿努力，是走這條靈性旅程首要之事。
自我覺察與自我反思
致良知第一個層面是「自我覺察」（Self-Awareness）與「自我反思」（Self-reflection）的過程。 自我覺察是對內在與外在的變化，保持一份「注意力」，特別在自己的行為和情緒上，在過程中個人專注於當下我正在想什麼、感覺、感受到什麼? 以及我正在做什麼? 這時將無意識的現狀帶入意識層面，自然而然地會進入自我反思（Self-reflection），重新評估事件的情況，分析自己的性格或行為的成因，對自己的思想、感受、行為做出客觀評價後，預測其對自己後續行為的影響，就可以進入第二個層面: 選擇（Making Choice）與行動（Taking Action）。當我們因覺察與反思，離開自動化模式的思維與行動時，就給自己一個選擇的機會，選擇是否行動及如何行動，就可以擺脫當下不快的情緒，進而改變自己的心態和表現。因著覺察可以帶來新的選擇；因著新的選擇可以帶來生命的改變。覺察可說是「改變的鑰匙」。
自我覺察也是認識自我的開始，可以從思想、感受、與行為這個三角連動關係來講。當我們的起心動念時，去分辨自己的動機是來自思想還是感受，是來自意識下理性的思想，還是潛意識下維護自我（Ego）的感受，如果來自後者，可以自我反思，因自己的行為所得到的利益、虛名、享樂的真正價值是什麼？如果能覺察到這些並不代表你生命真正的價值，就說明你是具有良知的，而當下的感受正是真實生命情感的反應，如果你有此覺察，那麼要恭喜你，你已經與你的自性、良知連接了，也就是你的靈性已開始覺醒（Spiritual Awakening）。
二、感覺與感知
自我覺察按神經語言程式療法（NLP）的分析，覺察包括感官覺察（sensory）與自省覺知（Perception），感官覺察是透過五官感覺收集環境資訊的能力；自省覺知則是注意與辨認內在思考的覺知能力。
感覺 (Sensory)—— 感官覺察
感官覺察對嬰兒與成人最大的不同點，就是嬰兒是發散式，而成人是集中式。用照明做比喻，嬰兒像燈籠；而成人像手電筒。嬰兒對環境的覺察是全方位的照單全收，而成人通常是有選擇性的專注。
我們人體有八種感覺，包括：
(一) 視覺
我們覺察環境有80% 的資訊是來自視覺，視覺的資訊雖也會帶給我們錯覺，但更強的是我們見細微處就能洞見事物全貌的天賦，透過事物的表面去看到本質。我們用視覺欣賞大自然會帶給我們靈性的觸動。聖經說：「眼睛是身體的燈，所以，如果你的眼睛純淨，你的全身就光明。」屬靈的視覺，可帶領「全身」走正確光明的路。
(二) 聽覺
要有好的聽覺，就要有寧靜的環境，聽自己內心的聲音，更要心靈的安靜。騰出時間來滋養我們的聽覺，這樣我們也能夠騰出時間去傾聽孩子，去和別人互相傾聽。
(三) 嗅覺
嗅覺可說是遠端的味覺，常伴隨味覺一起帶給人們豐富的美食享受，並留下深刻的記憶。
(四) 味覺
味覺與嗅覺雖來自不同器官的運作，但這二者的交互作用除了品鑑食物外，往往會給人留下深遠的記憶。例如從一個味道可以使人聯想到一段往事，於是「媽媽的味道」、「家鄉的味道」，就成為記憶深處的烙印。通常人習慣於熟知的味道，相對於陌生味道就較難適應，這就是為什麼華人到哪都要吃米飯和麵條，而西方人則要吃漢堡和三明治，因為這些食物帶給我們的嗅覺和味覺感知，已經根深蒂固地造就了我們的生命與歷史文化的軌跡。
(五) 觸覺
以皮膚為邊界，讓我們知道自己，讓自己呆在身體裡面，衣服不是「我」，皮膚以內才是。
(六) 運動覺
生命是在有限的時空中向外擴展，運動除了帶來身體的健康，更促進血清素的分泌，使心靈積極正向。孩子運動覺的發展從「玩」開始，所以鼓勵孩子戶外活動、參加各種運動可滋養運動覺。孩子越小「玩」對孩子的重要性越大，親子共「玩」對孩子身、心、靈的發展極有價值。
(七) 平衡覺
運動覺與平衡覺關係緊密，所有適合運動覺的都適合平衡覺。手眼協調與感覺統合是孩子成長很重要的能力。有足夠的運動覺與平衡覺對建立自信心影響深遠。
(八) 生命覺
生命覺的基礎是節律。睡眠與清醒有規律、室內室外有規律，規律帶來穩定，規律可以建立孩子的安全感。當父母的不安與焦慮傳給孩子；孩子的感受被忽視，孩子的生命覺就受到幹擾，造成孩子不能發揮創造力而產生性格內縮，面對困難的心理彈力也就無法得到培養。
感知 (Perception)—— 自省覺察
所謂的感知是指個體通過感官系統（如視覺、聽覺、觸覺等）接收外界刺激，並在大腦中進行處理和解釋的過程。這個過程使我們能夠理解和認知周圍的世界(Schacter, Daniel L., et al , 2011)。簡言之，感知就是對某件事的認識、理解或明白。例如：走進商場，聞到麻辣燙的香味，感覺是嗅覺感受器監測到辣的氣味，但感知是「嗯！這味道聞起來，有點像是學生時代常去的一家老店」。
為什麼感知很重要？
感知對於理解人類行為非常重要，因為感知過程是個人感官的體驗與理解，並由此體驗與理解的結果，決定如何處理人與人之間的應對進退與生活中的各種事務，因此相同事物在不同人的體驗中，如有不同的理解，自然對事物的反應也就不一樣。例如在街頭看見推銷員作問卷調查，甲因為曾經被騙，所以心生嫌惡，立刻繞道遠去；而乙卻因為曾經抽獎獲得禮品，因此樂意參與問卷。
如果說人是感性的動物，那麼人類感性的基礎正是來自感知，感知活動可以說是個人處理事務的探索反應器，每個人都以不同的方式感知世界和處理生活問題。感知不僅創造了我們對周圍世界的體驗，也使我們能夠在我們選擇適當的環境中行動。
感知不同於信念
感知與信念之間的主要區別在於，感知是您從感官收集資訊以注意到某件事的方式，或是您理解某件事的方式。信念是對某件事的被說服或已相信、接受的理念。感知涉及感官資訊的使用，而信念不涉及感官資訊。感知與動詞感覺相關聯，信念與動詞相信有關。信念是一種強烈的理念，是對事物存在或真實的接受，通常非常根深蒂固，故能發出強大的力量，而感知只是注意到某事並理解的能力或方式，會隨著時間而改變不如信念強。
信念影響感知
美國麻州理工學院的腦經科學家，對幾十年來的研究，表明我們對世界的看法受到我們期望的影響。這些期望，也稱為「先前的信念」，説明我們根據過去類似的經歷來理解我們現在所感知的東西。例如，同樣看一張患者的 X 光片上的陰影，被經驗不足的實習生遺漏的細節，被經驗豐富的醫生做出可能的重要解釋。就是醫生之前的經驗所累積的信念幫助他理解當下所感知的微弱信號。[28]父母的信念影響著孩子的一生，因父母的信念產生對孩子的期望也塑造孩子對世界的看法，除非父母或孩子產生覺察，感知到這是誰的信念，否則無法進入靈性覺醒。
三、靈性的覺醒
真實本性的覺醒
靈性在本書第二章已有深入的探討，所以在這裡只談一談覺醒。對大多數人來說，覺醒大多發生在我們遭逢人生巨變時，例如親人去世、重大生死關頭、失戀、失業等，或覺得生活乏味而低潮，常有受困感，覺得生命好像缺少什麼，這時身心都會有些變化，身體上會「出現酸痛」、「常做夢」、「食物習慣改變」等，內心會「情緒敏感」、「直覺力增強」、「渴望尋求人生意義」等，都可能是你正在覺醒的徵兆，當然這些徵兆會因人而異。
直到某天我們意識到自己不能再這樣下去，人生好像某個開關被打開，並且感受到有股抗拒不了的能量， 要把我們的注意力從外在的物質實相，轉移到我們的內在「意識」，這個「向內探索」把你推向面對「真實本心」，就是「良知」，你就正在「覺醒」的過程了。
靈性覺醒是生命成長的一個歷程，是對真正成年的召喚。它代表了從以自我（Ego）為中心的生活，到以自性（Self）或真實本心（良知）為中心的生命轉變。
佛陀教導說，我們的本性是空性，就是指我們是靈魂而說的，當這個本性被證悟時，慈、悲、喜、舍的神態就會出現。但是許多人努力尋求開悟，就像是倉鼠在靈性跑步機上，陷入一種痛苦和精疲力竭的靈性追求狀態中，以為靠努力尋求就可得著，以為這個有缺陷的「自我」最終會達到一個完美理想的「開悟」未來狀態。這也是六祖惠能與神秀對話中，神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的境界，殊不知，我們尋求的越多，我們就越強化使我們靈性分離的自我（Ego）。自我越強化，就會激發我們越多的尋求，如此繼續著就會陷入不快樂和絕望的迴圈。
你能看出這樣追求永遠達不到開悟嗎？因為專注在整個靈性之旅都要拆除的「自我」（Ego），怎麼能帶出「真實本性的我」（Self）的開悟呢？ 整個靈性之旅的目的不是加強這個小而分離的「我」（Ego）， 而是敲開這個 「我」（Ego）的蛋殼，讓「我」（Self）進入蛋殼外的空間，認識到「我」（Self）真正是誰的真相，就是我們的真實的本性。
坊間有許多成功學用靈性方法和信念體系承諾未來的成就、幸福、金錢或其他成功。如果你仔細觀察，你可以看到整個想法是基於一個錯誤的前提，那就是有一個「你」正在尋求一些缺乏的東西，你是一個缺乏某些東西的自我（Ego）。正如前文提到的，如果你看自己是「有靈魂」的身體和思想，那麼這個你（Self）就自然產生本心（本性）的好奇與搜尋的需求。
靈性的最深層次的真理之一是，「我」是沒有分離的，「我」只有一個身心靈合一的生命（帖撒羅尼迦前書 5:23）。也是六祖惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」的境界。聖經以弗所書所說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗 1:4）更指出「我」的真實本性，就是與「神」重新連接，不是通過「追求開悟”的行為來實現的，而是靠恩典發生的。聖經經文（弗 2:8）所記「因為你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己：乃是上帝的禮物。」 雖然禮物要來時自然會來，但你需要覺察並把握，其餘的只需等候恩典。
五種幫助你認識你的真實本性（良知）的方法
（一）簡化、淨化的生活與空間
我們的生活中有太多雜亂無章的東西。任何類型的混亂都會導致壓力，頭腦變得過度活躍而造成負擔。 雜亂可能是我們外在擁有或在意的東西，例如: 過多的物質慾望、過多不必要的承諾和無節制的社交活動。 雜亂或許是我們內在的負擔，例如，未經檢視的信念、理想、責任和創傷。過一個簡化、淨化的生活可以改善。
簡化、淨化的生活並不是說要賣掉所有東西，與所有人斷絕關係，出家作和尚、尼姑，而是在日常生活的各個方面盡可能多地騰出空間，練習不執著，帶著自愛，按照你自己的節奏來做這件事。
心理治療師羅伯特詹森寫到:「創造空間」既是為了讓我們在生活中， 自我實現的發生，也是為了讓我們的生命以真我的方式「發送」想要發出的東西。[29]從這個意義上說，「創造空間」是自我實現的隱喻……當我們不創造空間時，當我們過於沉浸在自我（Ego）及其帶來的長期緊張的狀態時，當我對我存在的意義懷疑時，內部就產生不了空間讓創造發生。刻意「創造空間」需要操練自我覺察的功夫。
（二）真誠並成熟的靈性操練
「你的靈修不會讓你覺醒，或呈現你的真實本性，但它會幫助你讓你的花園變得肥沃。」美國猶他州立大學唐奧斯卡‧米羅-克薩達教授（Bonnie Glass-Coffin）寫道：「因為我們很難對我們的真實本性保持清醒，即使我們已經瞥見了它，因為自我（Ego）強烈反對我們的開悟。」這就是為什麼靈修如此重要的原因，這就是為什麼冥想和內在工作等練習如此重要的原因。[30]它們有助於創造內部（和外部）空間，解開內部緊縮的結，放鬆我們的內在自我，幫助我們體驗靈性上的成熟。
（三）注意小我（Ego）的詭計和騙局
認識我們的真實本性，不是個人一件自我「成就」的東西，否則這隻黑狗/自我（Ego）受到「成就」的滋養，就會愈養愈大，並且不斷地干擾白狗/真實本性（Self）的成長。操練感恩可以滋養白狗，裡面的營養包括接納、包容、真、善、美和無條件的愛。
（四）探索「我」的本質
我們的真實本性，我們首先需要能夠區分什麼是真實的。換句話說，我們需要直接體驗自我（Ego）的虛幻及短暫的本質，也許最簡單的方法是通過自我詢問，或者問「我是誰？」這個問題，這可以在冥想或沉思中完成。印度聖人拉瑪那‧馬雜湊(Sri Ramana Maharshi) 推廣了這項技術，該技術已被許多靈性修練課程採用和教授。我是誰？ 我的真實本性是什麼？需要我們進入靈性之旅去發現。[31]
（五）認識自己的存在
在現實生活中，當我想要達成某個目標時，我需要詳加計畫（Thinking）並且努力去做（Doing）。野地的一朵花生存得很辛苦嗎？是不是必須要有努力維持「花」的形象才能成為一朵花？生命要如何認識自己的存在（Being）？其實生命的本質是很單純的，生命就是生命，花即是花，這一切都已經在自然間發生了！ 換句話說，你已經是你所尋求的，你不需要成為什麼特別的人，你正在尋找的不是未來理想狀態的你，因為一切答案都已經在你裡面了。
我們習慣用我有（having），我做（Doing），我想（Thinking），來定義我是（Being），認為一切都必須為最壞的情況作打算，所以生活是複雜、傷神、和有壓力的，這讓大腦產生一種錯覺與焦慮，即使在全力以赴的同時取得了成就，還是覺得空虛，直等到靜下心來才會發現原來追求的「你」是已經在（Being）那裏了。所以走向單純並弄清楚身邊的人、事、物對你意味著什麼，就會發現真相，邁入覺醒的大門。正如老子所說「大道至簡」，生活中簡單平實的規則即是真理，因為真理是不需要綴飾或加工。認識你的真實本性既是自我(Ego)探索的結束，也是享受真實本性(Self)自由的開始。這就是我們致良知要達到的境界。
四、「致知」對父母的啟示
近代學校教育一直致力於提升學生的知識與技能，而忽略開啟學生的靈性與智慧即「致良知」，反觀「致知」在古代被描述為一種對真理的追求和對智慧的修養。從靈性的角度來看，「致知」可以被理解為靈性的覺醒與培養，不僅是教育的目的，也是父母對孩子的期望。 面對AI的時代來臨，父母對孩子生命素質的培養，「致知」尤其重要，我們可以從以下幾個方面來探討。
（一）持續學習和成長
在考試制度下，學習的目的對孩子來說變成應付考試，與「致知」相去甚遠，在無法改變體制之下的父母，更要成為有意識的父母與孩子調頻互動，持續相互學習和共同成長。父母要將焦點從分數轉向孩子的努力與進步，並用對話將孩子的閃光點標明出來。
真實案例的分享：
有一個輟學一年初三女生的父母來找我諮詢，表達女兒沉迷於網路游戲已經到廢寢忘食、足不出房門的程度，每次女兒向父母開口就是要錢點外賣、充值游戲卡、買禮物送網友，得不到時總是對父母口出惡言、甚至經常用「輕生」威脅父母讓自己如願。父母在禁止孩子玩網路游戲上傷透了腦筋，親子關係到達冰點。我非常理解這對父母的擔憂，對於無數這類把自己關在房裏的青少年的問題也無能為力，畢竟這些孩子現階段他們不覺得自己有問題，自然不需要求助，他們認為問題在於父母。沒錯，誰有負面情緒，誰就有問題等待被解決。因為我們總希望改變別人來讓自己好過，這是我們普遍看待問題的錯誤認知。而那個別人，大都不覺得你在為他受苦，更不在關係裏為你著想，不僅自己樂著還覺得你阻礙了他的快樂。這是幾乎每個父母都會在不同階段裏經歷的「親子關係黑暗期。」
我陪伴了這對父母長達一年兩個月，他們從希望獲得讓孩子回到學校的方法與改掉玩游戲的不良習慣的訴求，到轉向夫妻彼此扶持、共同成長、看見自己生命的缺乏與問題，最後成功地修復親子關係，女兒如願地考上國際高中，邁向她想出國念書的目標前進。這一路走來是眼淚和忍耐交織的心酸、是一家三口經歷生命蛻變的另一個生日。我作為他們的家庭治療師，也為他們願意持續學習與成長而深受感動。記得他們最後結案時回顧自己的成長與改變，這位母親表示：「父母覺醒後，在問題還沒解決前是最痛苦的，但她學會了有意識地先自我關照，安撫自己情緒的腦，懂得尋求先生的幫助，安靜地該做什麽做什麽，不讓情緒失控而做出後悔的事。然後，等候時機，預備自己成為孩子更好的支持與幫助者。學習在孩子有需要時才出現；在孩子提出需求時才行動。用觀察、跟隨、陪伴孩子，不跑在孩子前面。」父親說：「當我們在馬路邊目送女兒勇敢地走向考場，這個場景我們等了一年。這一年我們沒有白費，反而因孩子的問題讓我們收穫更多。」
青春期的孩子所謂「叛逆」，其實是在找尋一條不同於父母的路，就是在發展獨立思考與判斷的能力，父母一昧責備管教反而抹煞了孩子的動力，父母需要更多的覺察與學習，讓自己成長也造就孩子。
（二）價值觀的建立
父母是孩子價值觀的主要灌輸者。孩子的信念系統是從小由主要照顧者（通常是父母）耳濡目染、循循善誘所培養起來的，形成我們最原始的認知系統，也就是我們對世界的理解、存在我們的潛意識裡、我們賴以生存的自動化模式。而生活中，有95%的內容是由這個潛意識做主的自動化模式來主導，那些需要經過分析、判斷、和選擇的部分，僅僅占5%而已。所以，表象生物遺傳學家Dr. Bruce Lipton曾說：「影響一個人的生命不是基因，而是他的信念。」[32]
試問: 身為父母的我們，每天傳遞給孩子的是什麼樣的信念和價值觀？我們透過人體的八覺如何與孩子建立關係？人生最困難的就是發展不同角度的觀點，「自我覺察」與「換位思考」是父母放下權威的身段、華麗轉身、成為孩子心靈導師的兩個翅膀，幫助父母飛離問題的困境。記住! 你心靈的高度決定你生命的廣度，唯有先拓展自己的「良知」（靈性的覺醒與洞察），才能更好地造就孩子的生命成長。
曾有一個媽媽很嚴肅地帶著她四歲的兒子來找我，陳述日前她的兒子打破一個盤子，追問之下竟說是風吹破的，兒子這種明謊的行為讓她不知所措，心理很擔心若不加以干預管教，後果堪憂。探究下來，這個孩子之所以不敢誠實招來，是為了掩蓋自己真實的害怕情緒，唯恐事實的真相遭來媽媽的責備與懲罰，這是他自我保護的方法，一旦奏效，他的真我便逐漸被隱藏。
「致良知」不是強調道德的重要，而是傾聽孩子內心與他真實本性合一的聲音。如果這個媽媽能從孩子的害怕情緒切入，共情他非常戒慎恐懼媽媽的管教，表示他願意努力順從媽媽，孩子這個心志需要被看見、被肯定和被安撫。孩子當下的真實感受就是「害怕」，行為是「說謊」，其實是一個靈性覺醒的機會，父母若只聚焦孩子錯誤的行為，甚至不自覺地為面子責備孩子，就會錯失與孩子真實生命情感連結的機會，錯失幫助孩子培養靈性的良機，這個機會恰好是親子關係建立有意義愛的連結的關鍵。
（三）對內在智慧的發現
「良知」是我們與生俱來的內在智慧，這種智慧不僅通過探知外界事物產生理解，還包括對自我身、心、靈需求的認知。父母對孩子身、心、靈需求的排序，通常是從身到心才到靈，固然身體的健康是一切的基礎，然而孩子的心因依戀產生的安全感影響一生，更深的靈的自由伸展，更是每個個別生命在世的意義，及與宇宙無限力量連結的鑰匙，所以有意識的父母，會將順序改為靈、心、身。這裡並不是說要偏重哪一方面，而是在順序中達到平衡，這就是古人生活中「致」的操練智慧，我們平常也可通過靜心冥想、實踐感恩，寬恕等方式，啟發和培養這種內在的智慧，並在與孩子相處中成為良好的身教。
（四）與自然和宇宙連接
當我們煩躁時，到大自然走走，就能頓時心情改變，似乎大自然有一種奇妙的力量能淨化我們的心靈，我們通過親近大自然、感悟到宇宙的奧秘，也可以加深對生命和存在意義的好奇並加以探討，從而實現對於靈性境界的提升。
父母帶領孩子遊山玩水，露營的晚上數星星，不但有歡樂，並可以啟發孩子對自然的好奇心，及欣賞自然的美從而發展創造力。我們曾在孩子畢業時帶孩子去大峽谷，當日出與日落時，壯麗的山景印在眼前，我們相視而笑，面對這景色，我們都看到彼此有一種沒有說出的敬畏與偉大的感動。感受是無法教的，只能去體驗。大自然滋養著我們靈裡的需要，讓我們的靈自由的伸展，孩子在大自然中何時體驗到什麼，對心靈的啟發是無可計量的。
參考書目
[28] Anne Trafton | MIT News Office, How expectation influences perception, July 15, 2019, https://news.mit.edu/2019
[29] Robert A. Johnson, Owning Your Own Shadow: Understanding the Dark Side of the Psyche, February 17, 1994
[30] Bonnie Glass-Coffin, Oscar Miró-Quesada, Lessons in Courage: Peruvian Shamanic Wisdom for Everyday Life, September 2, 2013.
[31] Vivek Kumar Radhakrishnan, Who am I? : Ramana Maharishi’s Philosophy of Self,
January 2016
[32] Bruce H. Lipton, The Biology of Belief: Unleashing the Power of Consciousness, Matter & Miracles, October 11, 2016